Masalah sudah ada di dunia, barangkali sejak manusia tercipta. Dalam pemikiran saya, tidak ada masalah tunggal di dunia ini. Suatu masalah tampak sederhana kalau kita melihat dari satu sudut pandang saja. Cobalah melihat dari beberapa sudut pandang, akan segera tampak bahwa masalah itu tidak tunggal yang artinya tidak ada pula solusi tunggal untuk memecahkannya. 

Demikian pula dalam masalah-masalah keanekaragaman hayati dan lingkungan hidup. Solusi linear biasanya tidak cukup untuk mengurai permasalahan. Salah-salah malah memicu masalah baru. Untuk itu, saya mengusulkan sebuah konsep yang agak lain yang diharapkan menghasilkan solusi yang lebih holistik, solusi yang divergen. Saya menyebutnya "konservasi divergen".

Marilah kita sepakati dulu pemahaman mengenai konservasi divergen. Mengenai kata konservasi tentu sudah familiar dengan keseharian kita, artinya pelestarian, perlindungan, atau pengelolaan secara lestari. Dalam tulisan ini, konteksnya adalah pada sumber daya alam dan lingkungan hidup. Sementara kata "divergen" artinya keadaan menyebar atau menghasilkan cabang-cabang. 

Sebentar, sebelum kita lanjut, rasanya ada yang mengganjal. Jika saya mengusulkan konservasi divergen, apakah artinya ada konservasi konvergen (lawan kata divergen)? Sebenarnya sih tidak ada istilah baku "konservasi konvergen". Istilah-istilah itu hanya analogi yang saya buat sendiri, meminjam istilah konvergen-divergen pada metode berpikir. Saya merasa bahwa upaya-upaya konservasi yang selama ini kita lakukan cenderung bersifat konvergen. Secara harafiah, konvergen artinya menuju satu titik, atau memusat. 

Ciri-ciri karakteristik konservasi konvergen itu, antara lain: cenderung linear dari sisi keilmuan, fokus pada masalah tunggal, mencari satu atau hanya beberapa solusi tepat, cenderung anthroposentris, sistematis, birokratis/formal, dan elitis (hanya oleh segelintir kalangan). Di sisi lain, paradigma konservasi divergen diharapkan mampu membangun skema konservasi yang tidak hanya fokus pada masalah maupun solusi tunggal, lintas disiplin ilmu, ekosentris, demokratis, dan inklusif. 

Konservasi divergen selanjutnya bisa dipahami sebagai bentuk konservasi yang menggunakan prinsip menyebar atau bercabang, mulai dari cara memandang dan mengurai permasalahan yang menyeluruh -dari berbagai sudut, menghasilkan banyak ide solusi, dan banyak metode pendekatan maupun aksi. Memetakan permasalahan sampai ke akar-akarnya menjadi kunci penting. Memberikan solusi dan metode pendekatan yang out of the box. Ringkasnya, karakter divergen dalam bidang konservasi meliputi paradigma (cara pandang), solusi, dan metode pendekatan.

Prinsip-prinsip yang melandasi

Untuk mencapai cara pandang, solusi, dan pendekatan divergen sebagaimana saya maksud dalam pemikiran konservasi divergen di atas, saya mencoba merangkum beberapa prinsip atau landasan untuk membangun gagasan tersebut. Beberapa contoh kasus juga saya lampirkan.

Pertama, paradigma holistik-sistemik. Sosok fisikawan sekaligus filsuf lingkungan Fritjof Capra sangat mempengaruhi pemikiran ini. Ia menganjurkan sesuatu yang disebutnya “ekoliterasi” sebagai pegangan hidup manusia. Sederhananya ialah pemahaman kita yang mendalam mengenai apa dan bagaimana alam bekerja. Ada beberapa prinsip dalam ekoliterasi: interdependensi, keragaman, daur ulang, kemitraan, dan fleksibilitas.

Prinsip penting di alam atau lebih tepatnya ekosistem adalah interdependensi. Ekosistem disusun oleh komponen abiotik seperti tanah, air, udara, dan banyak sekali makhluk hidup sebagai komponen biotik. Setiap komponen saling berinteraksi satu sama lain menciptakan koneksi yang sedemikian rumit. Keragaman menjadi karakter utama pada ekosistem. Untuk menjaga kesehatan ekosistem, kita mesti menjaga keragaman di dalamnya. Satu komponen rusak mengakibatkan efek domino yang bisa jadi tidak akan sanggup dikalkulasi. 

Potret hutan tropis di Bukit Barisan, contoh ekosistem yang sangat kompleks.

Berbicara mengenai keanekaragaman hayati (kehati), saya meyakini bahwa desa memiliki posisi yang strategis. Menurut data KLHK dan BPS, ada lebih dari 31 ribu desa yang berada di dalam kawasan hutan atau berbatasan langsung dengan hutan. Jumlah itu hampir separuh dari seluruh desa di Indonesia (74 ribu, saat artikel ini ditulis). Desa-desa di luar kawasan hutan pun bukan berarti tak potensial dari sisi kehatinya. Pada umumnya, kawasan perdesaan masih menyimpan habitat-habitat yang cenderung lebih mampu menampung kehati dibandingkan dengan perkotaan. Oleh karena perannya sebagai reservoir kehati, diperlukan strategi yang tepat untuk mengelola desa-desa di negeri ini.

Salah satu strategi yang menurut saya bisa diambil dalam pengelolaan keanekaragaman hayati desa adalah melalui konservasi berbasis komunitas (community based conservation). Saya akan menyingkatnya sebagai "CBC". Secara sederhana, kita bisa mendefinisikannya sebagai upaya pelestarian dan pengelolaan keanekaragaman hayati yang mengajak sebanyak mungkin anggota masyarakat untuk berpartisipasi aktif. 

CBC sendiri telah muncul menjadi wacana global pada Kongres Taman Nasional Sedunia pada Oktober 1982, di Bali. Kemunculannya sejalan dengan perubahan konseptual dalam ilmu ekologi, antara lain: pergeseran dari paradigma mekanistis-reduksionistis ke pandangan holistik-sistemis, dari ekologi berbasis kepakaran beralih ke bentuk partisipatif, dan dimasukkannya manusia dalam konsepsi ekosistem (sebelumnya, manusia menganggap dirinya bukan bagian dari ekosistem). Meskipun CBC telah mengalami sejarah panjang, namun masih banyak pihak meragukan efektivitasnya.

Kali ini saya mencoba untuk merangkum beberapa pembelajaran yang bisa diambil dari satu kelompok masyarakat yang berkiprah di ujung barat Daerah Istimewa Yogyakarta, tepatnya di Kalurahan Jatimulyo, Kapanewon Girimulyo, Kabupaten Kulonprogo. Kelompok Tani Hutan (KTH) Wanapaksi, namanya. Kelompok ini didirikan pada akhir tahun 2018 oleh beberapa warga yang mayoritas merupakan para mantan pemburu burung. Didukung oleh kebijakan pemerintah desa yang telah menerbitkan Peraturan Desa dan pendampingan dari beberapa NGO, Wanapaksi memopulerkan Jatimulyo sebagai “Desa Ramah Burung”. 

Implementasi konsep desa ramah burung sendiri lumayan beragam, di antaranya: pelaksanaan aturan hukum (perdes) terutama yang terkait dengan perlindungan burung, riset-riset partisipatif, pemanfaatan burung tanpa menangkap (misalnya melalui ekowisata), hingga beragam gerakan edukasi dan kampanye. 

Melalui gerakan desa ramah burung ini, Jatimulyo berhasil menekan angka perburuan. Peraturan desa yang didukung dan dikawal oleh masyarakat luas menjadi kekuatan besar untuk perlindungan jenis-jenis burung di Jatimulyo yang jumlahnya lebih dari 100 spesies. Di sisi lain, muncul ekowisata sebagai alternatif pemanfaatan ekonomi secara berkelanjutan. Gerakan yang dimotori Wanapaksi ini telah menginspirasi banyak desa-desa lain untuk melakukan hal yang sama. 

Menurut saya, Wanapaksi dan konsep desa ramah burung yang diusungnya ini layak dijadikan model/contoh CBC. Untuk itulah saya mencoba merangkum poin-poin pembelajaran dari CBC ala masyarakat Jatimulyo tersebut. Rangkuman ini tentu saja masih sangat dangkal. Namun begitu, saya berharap bisa menjadi pemantik parapihak untuk mengelaborasi secara lebih mendalam.

Pembelajaran mengenai keberlanjutan konservasi berbasis masyarakat (CBC) yang dijalankan Wanapaksi, antara lain: Pertama, proses penyadaran. Gerakan perubahan apapun mesti bermuara pada transformasi sosial. Begitupun dengan pelestarian alam/konservasi. Gerakan konservasi mesti berupaya memperbaiki paradigma (cara pandang) masyarakat terlebih dahulu. Perubahan paradigma inilah modal utama untuk terjadinya transformasi sosial-budaya masyarakat ke arah berkelanjutan. Perubahan yang sifatnya fundamental.

CBC bertujuan mengubah paradigma dan perilaku komunitas masyarakat dari pola-pola tidak berkelanjutan menjadi berkelanjutan. Gerakan konservasi jangan sampai terjebak logika mekanistis-reduksionistis yang menganggap masyarakat hanya sebagai objek-objek atau dianalogikan sebagai mesin-mesin yang bisa dikendalikan secara programatik. Pada hakikatnya, kita semua adalah subjek-subjek yang punya “kehendak bebas”. Sebagai subjek-subjek berkehendak bebas, proses penyadaran memerlukan dialog yang terus-menerus yang bisa membangun kesadaran kritis, sebuah kondisi yang hanya bisa dicapai dengan proses-proses reflektif individu per individu sebagai subjek-subjek.

Pada konteks Jatimulyo, proses penyadaran masyarakat berjalan melalui interaksi antara masyarakat dengan para pengamat burung, peneliti, akademisi, pemerhati lingkungan, fotografer satwa liar yang telah mulai berdatangan ke Jatimulyo sejak awal 2000-an membawa perspektif baru tentang isu-isu lingkungan. Melalui interaksi itulah terjadi dialog-dialog yang mampu menggeser paradigma masyarakat sedikit demi sedikit. Barangkali bisa dianalogikan seperti mutasi-mutasi kecil dalam proses evolusi makhluk hidup. Terbitnya aturan hukum berupa Perdes 08 Tahun 2014 tentang Pelestarian Lingkungan Hidup menandai puncak kesadaran itu.

Kedua, proses penyadaran harus diikuti dengan pengorganisasian. Sebaik-baiknya ide, gagasan, atau niat tidak akan mengubah apapun tanpa mengorganisir orang. Arne Naess, penggagas "ekologi dalam" (deep ecology), juga menekankan bahwa paradigma dan perilaku berkelanjutan tidak boleh berhenti pada individu saja, namun harus menjadi budaya yang diterima secara komunal. Berdirinya Wanapaksi menjadi contoh bagaimana upaya penyadaran diikuti dengan pengorganisasian masyarakat. Wanapaksi sebagai sebuah lembaga swadaya berfungsi sebagai poros gerakan.

CBC pada prinsipnya mengajak sebanyak mungkin anggota sebuah komunitas masyarakat. Dalam pengorganisasian ada pembagian tugas atau peran. Keterlibatan anggota komunitas bisa saja disesuaikan dengan kelompok umur (boomers, gen x, gen y, gen z, gen alpha), maupun kelompok gender. Setiap kelompok umur maupun gender perlu diberikan ruang seluas-luasnya untuk berpartisipasi.  Dengan demikian, lembaga atau kelompok beserta gerakan yang diusungnya benar-benar menjadi milik semua kalangan.

Dilihat dari kecenderungan keaktifan, partisipasi anggota Wanapaksi kira-kira sebagai berikut: kalangan mantan pemburu (usia 30-50) banyak terlibat dalam program adopsi sarang dan usaha wisata; generasi muda (<30 tahun) banyak berkecimpung dalam program wisata, riset, edukasi, kampanye; kaum perempuan aktif dalam pengembangan homestay dan kuliner; sedangkan kalangan sesepuh (>50 tahun) menjadi narasumber pengetahuan lokal, dan memelopori kegiatan seni budaya.

Ketiga, ada sistem yang efektif dan efisien di dalam organisasi. Gunanya sebagai mekanisme pemecahan masalah, mempermudah kerja, dan untuk menjamin adanya distribusi manfaat yang berkeadilan. Saya kira ada satu kunci keberhasilan pengorganisasian kelompok atau lembaga masyarakat yang sangat sederhana namun penting: pertemuan rutin kelompok. Wanapaksi dengan jumlah anggota sekitar 50 orang mampu bertahan selama lima tahun dan terus bertumbuh karena konsisten mengadakan pertemuan rutin tiap bulannya. Melalui pertemuan rutin inilah dinamika organisasi bisa dikelola dengan baik.

Selain itu, Wanapaksi membangun sistem organisasi yang mengedepankan demokrasi, mengelola administrasi secara transparan, serta memberi ruang untuk tumbuhnya inovasi. Kepemimpinan dipilih secara demokratis dan masa jabatannya dibatasi. Anggota yang dalam periode waktu tertentu tidak aktif atau tidak menjalankan kewajibannya, maka dianggap keluar lalu lepas hak dan kewajibannya.

Manfaat ekonomi dari kegiatan-kegiatan usaha seperti adopsi, wisata, dan kuliner didistribusikan kepada semua pihak yang terlibat sesuai dengan kontribusi yang diberikan. Semuanya telah diatur secara sistematis. Berlaku juga sistem penggiliran untuk penjualan jasa homestay dan jasa kelompok kuliner. Dengan adanya sistem, peluang munculnya permasalahan di dalam kelompok bisa diantisipasi sehingga para anggotanya bisa fokus pada hal-hal yang sifatnya strategis. Intinya, ada efektivitas dan efisiensi.

Keempat, pentingnya riset. Komunitas pengusung CBC perlu giat melakukan riset dalam berbagai bidang. Riset menjadi penopang utama gerakan konservasi yang diusung. Dengan adanya riset, kelompok atau komunitas masyarakat bisa terus memunculkan inovasi baru dalam praktik-praktik konservasi yang dijalankan. Riset juga menjadi dasar pertimbangan untuk pengembangan peluang ekonomi, maupun sosial-budaya masyarakat.

Riset-riset membutuhkan bantuan teknis dan peralatan. Pengetahuan tradisional yang telah dimiliki masyarakat dipertemukan dengan pengetahuan ilmiah bisa menghasilkan kombinasi yang baik. Banyak sekali pengetahuan tradisional yang perlu dikuantifikasi sehingga bisa diterima oleh dunia akademis. Maka, ketersediaan paket metode saintifik, alat-alat penunjang, dan pendampingan menjadi sangat penting. Tak kalah penting, hasil-hasil riset ini mesti diolah menjadi paket-paket pengetahuan baru sehingga bisa menjadi bahan pembelajaran bagi siapa saja yang membutuhkan.

Kelima, komunitas perlu melakukan kolaborasi dengan berbagai pihak. Kolaborasi menjadi kunci penting agar gerakan yang diusung oleh komunitas menjadi kekuatan yang terus tumbuh membesar. Pihak-pihak yang perlu diajak bekerja sama meliputi instansi pemerintahan, lembaga penelitian, perguruan tinggi, dunia usaha, organisasi non-pemerintahan, media, dan komunitas-komunitas lain yang mengusung gerakan senada.

Pihak-pihak di luar komunitas masyarakat bisa membantu dalam hal pendanaan, transfer paket-paket pengetahuan, teknologi penunjang yang bisa membantu riset maupun operasional bagi komunitas, maupun membuka jejaring. Pada konteks Jatimulyo, banyak pihak telah membantu pula dalam memasarkan produk dan jasa (ekowisata) yang ditawarkan oleh komunitas.

Keterlibatan perempuan
Saya merasa perlu menekankan aspek gender sebagai penutup tulisan singkat ini. Saya melihat keterlibatan kaum perempuan dalam gerakan-gerakan masyarakat memiliki arti yang sangat penting. Terlebih dalam bidang konservasi alam. 

Maskulinitas identik dengan persaingan, dominasi, eksploitasi, bahkan bisa berujung penindasan. Di sisi lain, feminitas adalah kedamaian, kasih, kebersamaan, dan kerjasama. Ideologi patriarki (maskulinitas) yang selama ini sangat mendominasi gerakan konservasi, tampaknya belum berhasil (kalau bukan gagal) meredam kerusakan lingkungan. 

Maka, alternatifnya adalah menyediakan ruang yang cukup bagi feminitas untuk masuk ke dalam gerakan konservasi. Dalam diskursus gender sekaligus konservasi alam dewasa ini, telah muncul apa yang disebut ekofeminisme yang menempatkan perempuan (dengan feminitasnya) sebagai poros utama gerakannya. Sayangnya, gerakan ini belum begitu populer.

Pada skala komunitas, strategi jangka pendek yang bisa diambil adalah dengan cara mendorong keterlibatan perempuan secara terstruktur dan terorganisir. Sesederhana memberikan ruang eksistensi dalam bidang-bidang yang identik gender perempuan seperti kuliner, keuangan, hospitality sebagaimana yang dilakukan Wanapaksi. Selanjutnya, secara bertahap mendorong transformasi yang lebih radikal dengan cara memberikan peran-peran yang lebih besar bagi kaum perempuan. 

Ke depan, perlu semakin banyak perempuan yang memegang posisi lebih strategis dan dalam skala yang lebih luas, terutama dalam proses pengambilan keputusan-keputusan yang berkaitan dengan isu-isu lingkungan. Ingat, planet kita ini disebut-sebut sebagai ibu bumi, bukan bapak bumi.

Salam Lestari!

*Foto (Dok. KTH Wanapaksi):

1. KTH Wanapaksi hidupkan kembali kesenian rondha thek-thek

2. Pendidikan lingkungan bagi anak-anak menjadi salah satu fokus Wanapaksi

3. Kiprah kaum perempuan Wanapaksi

Pangan menjadi penopang kehidupan manusia. Tanpa ketersediaan pangan, manusia tidak bisa melangsungkan kehidupannya. Pada beberapa kasus, pangan lokal menunjukkan kecerdasan masyarakat dalam mengolah potensi pangan di sekitarnya untuk bisa dikonsumsi. Misalnya, mengolah tumbuhan beracun menjadi makanan yang aman dikonsumsi. Bahkan, tidak hanya aman, tetapi juga lezat.

Di satu sudut hutan Jawa, tepatnya di Desa Mendolo, Lebakbarang, Kabupaten Pekalongan, saya berjumpa dengan masyarakat yang mengolah pangan lokal unik. Umbi gadung namanya, atau nama latinnya Dioscorea hispida. Saya katakan unik karena umbi ini sejatinya beracun. Alih-alih bisa dikonsumsi langsung setelah melalui metode memasak yang lazim, umbi ini mesti mengalami proses yang cukup panjang untuk menetralisir racun yang terkandung di dalamnya yang terdiri dari sianida dan enzim dioscorin.

Pagi itu, saya bersama Mas Rohim dan Mas Budi menyusuri hutan di sekitar pedukuhan Sawahan untuk mencari umbi gadung. Tidak sulit menemukan tanaman gadung. Mereka bisa dikenali dari batangnya yang sebesar kelingking, berduri, merambat pada pepohonan hutan, dengan tiga helai daun dalam tiap cabang. Pada pangkal batang itulah kita bisa memanen umbinya yang ukurannya hampir sebesar kepala orang dewasa.

Batang dan daun Dioscorea hispida.

Kami mengambil seperlunya saja, memilih umbi-umbi yang terbaik lalu membawanya pulang ke kampung. Di bantu ibu-ibu di kampung, umbi ini lalu dikupas dan diiris tipis-tipis. Mereka tampak terampil sekali melakukan aktivitas ini. Maklum saja, setiap musim gadung tiba – yaitu pada puncak kemarau seperti sekarang ini, mayoritas ibu-ibu di pedukuhan ini mengolah gadung untuk dijadikan keripik.

Untuk menghasilkan keripik gadung yang aman dikonsumsi – yang racunnya telah dinetralisir, kira-kira membutuhkan sepuluh hari. Cuaca sangat menentukan, karena pengeringan menjadi bagian penting dalam proses pengolahan. Secara garis besar, proses pengolahan gadung menjadi keripik meliputi: pengupasan, pengirisan, pemberian abu dapur, pemeraman, penjemuran pertama, perendaman dan pencucian, pengukusan, dan penjemuran kedua.

Irisan-irisan tipis umbi gadung setelah dilumuri abu dapur, lalu diperam semalaman. Paginya, irisan gadung biasanya sudah tidak kaku. Itu tandanya sudah boleh dijemur. Penjemuran dilakukan sekira tiga hari, tergantung cuaca. Setelah kering lalu direndam dalam air mengalir. Bisa sampai tiga hari lagi. Setelah benar-benar bersih dari abu, irisan gadung lalu diberi bumbu, lalu dikukus. Umbi gadung pada fase ini biasanya sudah aman untuk dimakan. Esok harinya, irisan umbi hasil kukus ini dijemur. Kira-kira butuh waktu tiga atau empat hari sampai benar-benar kering. 

Di kesempatan lain, saya berbincang dengan Bu Tainah, Bu Sutri, dan Bu Situ. Sore itu di halaman belakang rumah salah satu warga, mereka sedang mengiris sekira 10 kg umbi gadung yang baru saja mereka ambil dari hutan. Biasanya, proses pengupasan, pengirisan, sampai pencucian, mereka kerjakan secara bersama-sama tiga atau empat orang. Namun, untuk proses selanjutnya bisa dilakukan di rumah masing-masing. 

Penjemuran irisan gadung setelah diperam menggunakan abu dapur.

Proses yang cukup rumit dan memakan waktu tidak menyurutkan semangat ibu-ibu di Sawahan. Bahkan, ketika harga jualnya pun seakan tidak setara dengan proses yang dijalani. Satu kilogram keripik siap goreng rata-rata dihargai Rp. 30.000,-. Karena keterbatasan lahan penjemuran, mereka tidak setiap hari memproses gadung. “Kami membuat keripik karena suka saja. Yang utama buat mencukupi kebutuhan sendiri. Kalau lumayan banyak, baru dijual,” kata Bu Tainah.

Saya juga menemui Mbah Mali, sesepuh pedukuhan Sawahan. Seingat beliau, pengolahan gadung menjadi keripik ini telah dimulai sejak tahun 1950-an. Pada waktu itu, ada orang-orang dari daerah lain yang mengambil gadung dari Sawahan untuk dibuat keripik. Dari merekalah, masyarakat Sawahan mendapatkan keahlian mengolah gadung menjadi keripik.

Semua orang tentu familiar dengan burung. Di mana-mana kita bisa menjumpainya. Di hutan, di sawah, di pantai, hingga di permukiman burung bisa dijumpai. Burung adalah kelompok binatang bertulang belakang yang ciri utamanya adalah tubuhnya dilengkapi bulu dan sayap. Dalam taksonomi, mereka termasuk dalam golongan Aves. Jumlah jenisnya kurang lebih 10.000 di seluruh dunia, sedangkan Indonesia menyumbang kurang lebih 1.800 jenis.

Burung memegang peran yang penting bagi keseimbangan ekosistem. Secara sederhana, peran itu bisa digambarkan dari jenis makanannya. Burung pemakan biji bisa membantu proses pemencaran biji (seed dispersal). Burung pemakan nektar berpotensi membantu penyerbukan bebungaan. Burung pemakan serangga bisa mengontrol populasi serangga sehingga populasinya tidak meledak menjadi hama. Sebagai predator, burung pemakan daging menjaga keseimbangan rantai makanan di dalam ekosistem.

Penembakan burung liar untuk sekadar bersenang-senang, burung-burung yang berjejalan mengisi kurungan-kurungan di pasar hewan, atau burung-burung yang tersingkir karena kehilangan habitat adalah potret-potret menyedihkan nasib burung di negeri kita tercinta. Populasinya terus menurun, banyak jenis yang akhirnya punah. Burung menjadi salah satu kelompok fauna yang paling terancam. Padahal, kepunahan burung berimplikasi ancaman bagi keseluruhan ekosistem di bumi ini.

Pemerintah telah menerbitkan berbagai aturan mengenai perburuan, perdagangan, hingga pemeliharaan burung. Juga mengatur penggunaan senapan angin yang biasanya digunakan tangan-tangan jahil untuk membunuh makhluk-makhluk mungil yang tak berdosa itu. Banyak pula program-program dari lembaga nonpemerintah dalam rangka pelestarian burung. Namun, tetap saja nasib burung-burung itu belum bertambah baik.

Konsep “Desa Ramah Burung” yang diterapkan di Jatimulyo memberikan sedikit angin segar bagi upaya pelestarian alam di Indonesia, khususnya burung. (Cerita mengenai bergulirnya gagasan desa ramah burung di Jatimulyo ada di tautan berikut ini). Berawal dari Peraturan Desa (Perdes), Jatimulyo berhasil menekan angka perburuan burung di wilayahnya. Perlindungan burung ala Jatimulyo ini adalah sebuah gerakan akar rumput, dimotori oleh masyarakat desa itu sendiri. Desa ramah burung menjadi sebuah tawaran segar untuk melengkapi upaya-upaya yang dilakukan oleh pemerintah maupun lembaga nonpemerintah yang dirasa belum efektif membendung laju kepunahan burung-burung di alam.

Saya optimistis bahwa setiap desa bisa mengembangkan sendiri-sendiri konsep desa ramah burung; disesuaikan dengan kondisi geografis, sosial-budaya, ekonomi, dan politik desa setempat. Imam Taufiqurrahman, dalam tulisannya berjudul Tiga Payung Pengusung ‘Desa Ramah Burung’ (Tautan artikel), menyebutkan bahwa ada tiga prasyarat utama untuk berkembangnya sebuah desa ramah burung: (1) desa itu punya kekayaan jenis burung dan dikenali dengan baik oleh masyarakatnya, (2) adanya kesepakatan bersama untuk melestarikan burung-burung dan habitatnya di alam, dan (3) adanya upaya pemanfaatan lanjutan secara lestari atas burung dan upaya pelestariannya. 

Berbicara tentang kekayaan jenis burung pada masing-masing desa tentu saja sifatnya relatif. Tidak bisa kita membandingkan kekayaan jenis burung di desa yang dikelilingi hutan hujan tropis dengan kekayaan burung di desa pesisir, atau desa agraris yang dikelilingi sawah ladang. Komposisi dan kekayaan jenis burung menyesuaikan dengan kecocokan habitat dan aspek-aspek ekologis lainnya yang memengaruhi distribusi/sebaran jenis-jenis burung. Intinya justru pada pengenalan masyarakat desa mengenai kekayaan burung yang mereka miliki.

Mengenai kesepakatan atau komitmen masyarakat untuk melestarikan burung beserta habitatnya juga menyesuaikan dengan kebutuhan. Perdes seperti yang dibuat oleh Jatimulyo menjadi jenis kesepakatan yang ideal, karena memiliki kekuatan hukum. Bentuk-bentuk kesepakatan lainnya, bisa digunakan menurut kebutuhan dan situasi masing-masing desa.

Kemudian berkaitan dengan pemanfaatan burung di alam secara lestari, cakupannya sangat luas. Pemanfaatan ini bisa bersifat ekonomi, seperti kegiatan wisata pengamatan burung, atau program adopsi sarang yang dilakukan di Jatimulyo. Di sebuah tempat di lereng Gunung Merapi, masyarakat di Cancangan membuatkan rumah bagi burung serak jawa Tyto alba dalam rangka pengendalian populasi tikus yang mengganggu sawah-sawah mereka. Ini termasuk pemanfaatan jasa ekologi.

Bisa juga pemanfaatan secara budaya, misalnya mengambil inspirasi dari burung dalam menciptakan kreasi seni. Saya pernah menemukan sebuah video tarian dari daerah Banyuasin, Sumatera Selatan yang mengambil inspirasi dari burung-burung migran yang banyak dijumpai di sana. Bahkan, ketika masyarakat desa menikmati menyaksikan dan menikmati kicauan burung liar di alam tanpa ada keinginan untuk menangkapnya, itupun bisa dikatakan pemanfaatan. Saya menyebutnya pemanfaatan secara spiritual.

Pada dasarnya, ada empat ancaman utama terhadap kelangsungan spesies: eksploitasi berlebihan, kehilangan habitat, masuknya jenis invasif, dan perubahan iklim. Ancaman bagi kelangsungan hidup burung di alam yang paling populer di Indonesia barangkali adalah perburuan sehingga masuk dalam kategori pertama tadi.

Dalam upaya mewujudkan kelestarian burung, permasalahan perburuan memang perlu mendapat prioritas di awal. Menghentikan perburuan tidak sekadar melarang, tetapi juga diselesaikan akar penyebabnya. Perburuan burung bisa muncul karena motivasi ekonomi ataupun hobi. Untuk mengatasi perburuan bermotif ekonomi, desa dengan kewenangan yang dimilikinya mestinya mampu memunculkan dan menciptakan alternatif-alternatif ekonomi pengganti. Untuk perburuan dengan motivasi hobi, butuh strategi lain lagi, melalui pendekatan budaya misalnya.

Pada konteks Jatimulyo, saya berani mengatakan bahwa pencapaian desa ini dalam mengusung gagasan desa ramah burung saat ini masih dalam tahap “membuka pintu gerbang”. Baru permulaan dari sebuah perjuangan panjang. Bahwa angka perburuan burung sudah dapat diturunkan sampai level minimum, memang patut diacungi jempol. Akan tetapi, hal itu bukanlah tujuan akhir. Jatimulyo masih harus terus berproses, mengonsolidasi segenap kekuatan internal mereka dan mengelola dukungan eksternal dengan baik untuk mencapai kondisi yang paling ideal bagi gagasan ramah burung itu sendiri.

Desa ramah burung yang ideal menuntut segala sendi kehidupan di dalam desa itu haruslah menjamin kelestarian dan kesejahteraan burung di habitat alaminya. Untuk itu, mengelola sebuah desa yang ramah burung memerlukan kerja kolaboratif. Multipihak, juga multisektor. Setiap elemen di internal desa perlu diberdayakan, mengambil peran masing-masing. Dukungan pihak luar juga perlu dikelola. Siapa yang berperan dalam patroli pengamanan, siapa berperan dalam kerja-kerja ilmiah seperti pendataan dan monitoring, siapa mengembangkan pertanian yang ramah burung, siapa mengembangkan budaya yang mengambil inspirasi dari burung, siapa melakukan pendidikan kepada masyarakat mengenai arti penting burung, siapa mengembangkan bisnis lestari berbasis burung, dan lain sebagainya. Lalu, peran-peran itu harus dibuat sinergis satu sama lain.

Satu lagi, pemahaman yang justru paling penting adalah bahwa desa ramah burung haruslah dimaknai sebagai awal sebuah tujuan yang lebih besar. Burung tidak mengenal batas-batas administratif. Mereka tidak ber-KTP sehingga bebas terbang, tidur, bersarang di mana saja. Di wilayah desa di mana burung-burung dilindungi, mereka aman. Namun, saat mereka terbang ke wilayah desa di sebelahnya yang belum memiliki kesadaran melindungi, keselamatan mereka tidak lagi terjamin. Untuk itu, konsep desa ramah burung ini selanjutnya perlu direplikasi ke desa-desa tetangga. Begitu seterusnya, semakin meluas sehingga semakin banyak desa-desa yang mengadopsi konsep ramah burung. 

Jika semua desa yang berdekatan telah sepenuhnya mengadopsi konsep ramah burung maka tercipta lanskap ramah burung. Pada saat kondisi ini tercapai, tingkat perburuan burung secara otomatis turun. Burung bisa hidup bebas dengan dukungan habitat yang layak. Dengan kata lain, pelestarian pada tingkatan lanskap inilah yang bisa menjamin kelestarian burung-burung di alam pada tataran ideal.

Ke depan, ancaman-ancaman lain bagi kelestarian burung, seperti yang telah disebutkan di atas, juga perlu mendapatkan perhatian. Desa bisa terus memunculkan inovasi-inovasi dalam merespon. Jadi, tidak akan ada kata “istirahat” apa lagi “selesai” untuk sebuah desa ramah burung. Ia akan terus berdinamika menjawab tantangan-tantangan baru. Bicara burung berarti bicara alam dan ekosistem secara luas. Bicara juga tentang ekonomi, sosial, budaya, literasi, hingga politik. Ekstremnya, pengembangan gagasan desa ramah burung ini infinite.

Saya malah ingin mengatakan bahwa “desa ramah burung” bukanlah sebuah status yang disematkan, melainkan sebuah metode untuk melakukan pengelolaan. Paradigma ini penting untuk menghindari jebakan kenyamanan atas sebuah status saja. Saya pribadi meyakini bahwa gagasan desa ramah burung bisa menjadi pendekatan yang paling relevan dalam membumikan konservasi dan  menggugah kesadaran masyarakat terhadap pentingnya kelestarian burung di alam. Setidaknya sebelum ada tawaran lain yang lebih baik.

Lalu, apa yang perlu dilakukan? Saat-saat ini, strategi yang bisa ditempuh adalah "menabur benih" wacana desa ramah burung ini ke sebanyak mungkin desa-desa di Indonesia. Gagasan desa ramah burung dengan tiga payung pengusung tadi saya kira sudah saatnya untuk disemaikan di Bumi Nusantara. Biarkan benih-benih itu tumbuh secara alami, menjadi gerakan yang cukup masif dan memberikan dampak yang luas.

Siapa yang melakukan? Siapapun boleh. Para pengamat burung, peran mereka telah teruji di Jatimulyo, misalnya. Instansi pemerintahan, akademisi, para aktivis di lembaga nonpemerintah, aktivis penggerak desa. Siapapun bisa menjadi seed dispersal agent atas benih desa ramah burung.

Salatiga, 31 Desember 2021 - 23.00

-SH-

*Foto: JBW Jatimulyo 2009

Beberapa bulan terakhir ini saya menekuni hobi baru, merawat dan memelihara lebah. Untuk sementara saya mengkhususkan diri pada jenis-jenis lebah tak bersengat (stingless bee). Orang Jawa menyebutnya klanceng, di Sunda biasa disebut teuweul, masyarakat Melayu mengenalnya sebagai kelulut, begitu juga di daerah lain lebah dari kelompok ini juga memiliki sebutan masing-masing. Klanceng ini masih satu keluarga dengan lebah madu (Apis spp.) yaitu merupakan anggota suku Apidae. Lebah tak bersengat masuk ke dalam tribus Meliponini. Kalau budidaya lebah madu pada umumnya (marga Apis) biasa disebut apiculture, maka untuk jenis-jenis lebah tak bersengat biasa disebut meliponiculture.

Meliponiculture berkembang sejak lama di Amerika Tengah dan Selatan, di benua Afrika dan Australia. Suku-suku primitif di Benua Amerika telah ribuan tahun memelihara lebah tak bersengat sebagai lebah asli (native bee) untuk dipanen madu dan propolisnya. Demikian pula di Afrika dan Australia. Suku-suku tersebut bahkan memasukkan lebah tak bersengat dalam budaya mereka, khususnya dalam ritual-ritual tertentu dan sebagai bagian dari metode pengobatan tradisional. Di Indonesia sendiri, budidaya klanceng sejauh yang saya tahu, belum begitu populer. Nenek moyang kita lebih mengenal lebah hutan (Apis dorsata), dan lebah lokal (Apis cerana) sebagai lebah penghasil madu. Mungkin karena jumlah produksi madu yang lebih besar.

Berbicara tentang produksi madu, lebah klanceng memiliki produksi madu yang jauh lebih kecil dibandingkan lebah madu Apis spp. Dari ukuran tubuhnya saja lebah tak bersengat ini umumnya jauh lebih kecil, lebah yang saya pelihara panjang tubuhnya kurang dari setengah centimeter. Madu yang dihasilkan oleh lebah tak bersengat juga relatif berbeda dengan lebah madu biasa. Karakternya cenderung lebih encer, dan rasanya lebih kompleks - perpaduan antara rasa manis dan rasa asam - dan khas. Cita rasa ini disebabkan konon karena pengaruh resin kantong madu dan adanya unsur polen. Yup, selain menyimpan madu, lebah juga menyimpan polen sebagai cadangan makanan. Pada lebah yang saya pelihara, terkadang kantong madu dan polen ini bercampur. Madu yang dihasilkan klanceng berasal dari nektar beranekaragam jenis tanaman bunga (multiflora). Beberapa literatur menyebutkan kandungan nutrisi madu klanceng lebih kompleks dibandingkan lebah biasa, sehingga khasiatnya juga dianggap lebih baik.

Bagi saya, memelihara lebah klanceng membuat saya sangat bergairah untuk belajar lebih dalam. Lebah memiliki banyak manfaat bagi kehidupan manusia maupun bagi keseimbangan ekosistem. Lebah-lebah kecil ini bukan saja menghasilkan madu, polen, dan propolis; namun juga memiliki peran ekologis yaitu sebagai polinator bagi berbagai jenis tanaman berbunga. Dewasa ini habitat asli dari lebah tak bersengat semakin hilang, seiring dengan semakin hilangnya hutan. Lebah ini bersarang pada lubang-lubang pohon, batu, tanah, maupun bangunan. Pemilihan habitat bersarang ini tergantung jenisnya. Selain membutuhkan habitat yang ideal untuk bersarang, lebah juga membutuhkan lingkungan yang menyediakan sumber pakan yang cukup, khususnya tanaman berbunga yang menyediakan nektar dan polen; dan tanaman penghasil resin sebagai bagian penting untuk membangun sarang.

Saat ini setidaknya saya mengoleksi dua jenis lebah, nampaknya keduanya dari marga Tetragonula. Jenis-jenis ini masih cukup banyak di sekitar tempat saya tinggal, namun di sisi lain ketersediaan habitat bersarangnya juga semakin menyusut. Dengan membuatkan rumah bagi mereka, setidaknya populasi mereka bisa tetap ada dan terus memberikan manfaat bagi kehidupan kita. Di sisi lain, membudidayakan lebah ini juga bisa memberi potensi ekonomi dengan cara memanen madunya. Kalaupun belum cukup untuk dijual, madu yang dipanen bisa dimanfaatkan untuk dikonsumsi sendiri.

Akan lebih menyenangkan jika mengelilingi Sabang menggunakan kendaraan sewaan. Di Iboih ada banyak sepeda motor yang bisa disewa dengan harga yang cukup bersahabat. Mengelilingi sabang sendiri tanpa pemandu? Tak ada masalah, karena plang-plang penunjuk arah di jalanan kota Sabang sudah bisa di andalkan. Peta-peta wisata juga mudah dijumpai. Masih bingung juga? Masyarakat Sabang akan dengan ramah menunjukkan arah jika dimintai bantuan menjelaskan rute jalanan. Amankah? Sejauh ini Sabang adalah kota yang aman dan ramah bagi pengunjung.

Flagship species adalah jenis biota yang dijadikan simbol konservasi suatu kawasan. Jenis semacam ini umumnya memiliki keistimewaan tertentu, misalnya karena langka, endemik, atau memiliki peran vital bagi ekosistem. Sebagai contohnya adalah komodo, karena hewan ini endemik dan bernilai ilmiah tinggi.